Региональная общественная организация «Санкт-Петербургское Латышское общество»

«Я хочу построить памятник, понятный всем и во все времена!»

- сказал когда-то Карлис Зале.

Лотосорождённая

(отрывки из статьи)

Первое, что мне стало очевидно, что три звезды в руках Милды символизируют скорее триединство, т. е. несут духовный или религиозный смысл, нежели заужены на трех областях Латвии. Поиски в интернете стали приносить удивительные результаты, и передо мной начала разворачиваться замечательная картина. Сначала сама Милда, а за ней и весь памятник начали оживать и преобразились в творение вечное, творение человечное.

Изначально проект памятника назывался "Сияй как звезда".

Попробую передать то, что открылось мне в ходе этих поисков, в той же разворачивающейся последовательности. Я выбрал два направления - символика и автор. Хочешь узнать о чем говорит произведение, узнай его автора и время, в котором он творил. (…)

Не найдя ничего кроме краткой биографии, оставалось лишь предположить, что как скульптор, обучавшийся мастерству в России и в Европе в начале прошлого века, Карлис Зале хорошо знал как классическую школу, насыщенную римско-греческой мифологией, так и распространившуюся на западе в то время, восточную философию и мифологию.

Символика.

Три золотые звезды в вытянутых к небу руках Милды.

20 - 30-е годы в Латвии культурный подъем. Развитие книгопечатания, образования, театра, живописи, архитектуры. Многие будущие мастера учатся и работают в Москве, Санкт-Петербурге, посещают художественные школы и участвуют в выставках в Париже, Берлине (кстати чем не триединство - Россия, Латвия, Европа?).

Триединство - очень распространенное понятие в мировых религиях и учениях. Отец, Сын и Святой Дух. Брама, Шива и Вишну. Дух, душа и тело...

Или: "Три звезды" - это священная триада богов Неба Сань-синь :Фу-син, Лусин,Шоу- син. Почитаются как боги приносящие счастье, богатство и здоровье.

Или: На челе и плечах Богородицы обыкновенно изображаются три золотые звезды. Подобные украшения, сделанные из металла, были распространены у древних. На иконах звезды пишутся в знак того, что Богородица до Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребыла Девою. Кроме того, три звезды — символ Святой Троицы.

Звезда - традиционный символ путеводности, возвышенных устремлений, стремления вперёд.

Три звезды - три области Латвии? Какие из имеющихся - Видземе, Курземе, Земгале и Латгале?

Но пусть не отчаиваются те, кому это нужно. Пусть для кого-то будут три области. Пусть кто-то утверждает, что это три прибалтийские республики. Символизм многослоен. И трактовать можно по-разному. Как там говорится - слышащий да услышит, видящий да увидит.

Однако продолжим.

Золотой пояс, в солнечный день ярко сверкающий на стройной фигуре Милды, как и три золотые звезды, - символ девственности, символ пресвятой девы, Девы Марии, богини.

Складки широкого плаща Девы Марии, надежно укрывающие от невзгод прибегающих к ее милости верующих, — яркая аллегория божественного покровительства и защиты.

Плащ Милды - божественное покровительство, небесный покров или звездное покрывало.

Лотос - символ чистоты, мудрости...

Лотосорожденный - божественная природа - Будда, Кришна, и здесь даже дети вспомнят - Дюймовочка. В сказках и мифах немало аллегорий сокрыто.

Скажем "Курочка ряба". В индийской мифологии золотое яйцо символизирует непроснувшуюся свернутую вселенную, плавающую в океане сансары (дни и ночи Брамы), и пробуждающуюся после того, как расколется скорлупа.

Почему лотос и стелла в форме квадрата в сечении, а не круга, что, казалось бы, должно быть более естественным. Например, Александрийский Столп. Однако квадрат - это символ вселенной (четыре стороны света, четыре времени года, четыре стихии...).

Если посмотреть на фигуру Милды сбоку, то хорошо видно, что стоит она на дуге.

Это мост, связывающий землю и небо, или путь, небесный путь. Символ движения, движения с Востока на Запад. (…)

В спокойном безмолвии и с легким любопытством смотрит на нас Милда. Так взирают на нас звезды и птицы. В ночном небе Латвии три яркие звезды образуют треугольник - это Вега из созвездия Лиры, Денеб из созвездия Лебедя и Альтаир из созвездия Орла.

Еще один символ божественности заложен в положении кистей рук Милды (здесь сходство с древнеегипетским символом божественной принадлежности или воли - согнутые в локтях руки). Спрашивается: зачем скульптору это было нужно, когда гораздо проще было бы их сваять прямыми, слегка разведя руки. Но как выражены грация и девичье изящество при этом. Руки же расположены параллельно, что символизирует согласие, единство и взаимопонимание. Чьё согласие, единство и взаимопонимание? Скажем проживающих здесь народов. Почему бы не трактовать таким же образом две параллельные красные полосы на современном латвийском флаге?

И еще один примечательный факт. В чашечке лотоса, в котором стоит Милда, 108 лепестков. В буддизме, индуизме число 108 является священным числом (количество бусин в четках, 108 млн. богов в индуизме, 108 ступеней в лестнице духовного пути, число ритуальных обходов вокруг священной горы Кайлас, 108 пороков и 108 путей освобождения от них...).

Может ли это быть случайностью? Не думаю.

Спустимся с небес на землю по стеле, символизирующей стебель лотоса, связывающий цветок лотоса, лежащий на водной поверхности, с корнями цветка, расположенными глубоко в иле. И начнем наше движение с нижнего уровня по кругу, в обход памятника. Просто последуем за идущими людьми, изображенными на закручивающейся в направлении против часовой стрелки фреске, или за солдатами, идущими навстречу, на противоположной фреске. И те и другие словно подходят к ступенькам, указывая нам направление пути в прочтении смыслового значения скульптурного комплекса. Обход по кругу
против или по часовой стрелке - явление обрядовое и весьма распространенное во всех религиях и культурах.

Предыдущие четыре фрески, расположенные на нижнем уровне памятника на его северной и южной сторонах, а также надпись “TĒVZEMEI UN BRĪVĪBAI” - "ОТЕЧЕСТВУ И СВОБОДЕ", выполнены из одного материала и относятся к историческим событиям, имевшим место в Латвии в начале прошлого века.

Все остальные скульптурные группы относятся к темам иного порядка, выраженным языком аллегорий - мифов и символов.

Идем дальше по кругу. В угловой северо-восточной нише второго яруса стоит в задумчивой позе со склоненной головой мудрец, волхв или учитель с посохом и своим плащом покрывает двух бородатых коленопреклоненных мужей, предположительно, пишущих или читающих.

Бог-покровитель ученых, учителей, писателей..., интеллигенции.

В северо-западной нише – Бог-покровитель рыбаков, рабочих, ремесленников.

В юго-западной - Бог-покровитель воинов и профессий, связанных с риском.

В юго-восточной - Богиня плодородия и земледелия. Покровительница крестьян.

Цепь - символ связи, означающий как взаимозависимость форм, так и сообщение между ними. Образ цепи предполагает не только соединение двух элементов (как, например, образ веревки), но и передает идею о наличии ряда следующих друг за другом звеньев между ними (ср. «цепь умозаключений»), и в этой связи сближается с символикой лестницы. Может выступать как символ священного брака неба и земли, подобно стреле. У Чжуан-цзы дао называется «цепью, связывающей все творение». В позднеантичной философии возникает понятие о великой цепи бытия, в наиболее полном виде разработанное Плотином; это концепция мироздания, наделяемого характеристиками непрерывности (означающей, что рядом стоящие формы имеют по крайней мере один общий элемент), завершенности (подразумевающей полноту и максимальное разнообразие) и градации (акцентирующей иерархическое строение).
Цепь входила в число регалий на Востоке и в Европе, связываясь с символикой власти, неразрывных уз, соединения и единства. Подобное значение впервые стало приписываться цепи на Востоке, где особенно актуальна идея родовой, сословной и т. п. сплоченности и менее развит принцип индивидуализма.
(…)

И еще одно, не менее важное, значение символа разрывания цепей на восток - это окончание тьмы. На востоке угасает ночь, словно сбрасываются ее оковы, и на смену приходит день и встает солнце. Центральная фигура стоит на возвышении, символизирующем подъем или мост - путь солнца, света, знания. А на заднем плане мы видим купол - небесная сфера, или мост, или врата. То же имеет место быть с противоположной стороны на западной стороне памятника, говоря о их взаимосвязи, т. е. о символе единого небесного купола, небесного моста, движения солнца, звезд. Да и вечного единства Востока и Запада.

И здесь хорошо виден перехлест плащей у скульптурных групп, связывая, на первый взгляд разрозненные групки фигур, в единую картину.

На северной стороне Лачплесис с медведем (а чем любят лакомиться медведи?). Или его прообраз Самсон, разрывающий пасть льву. В чреве льва он находит пчелиный улей и съедает мед, обретая тем самым мудрость. Третий предмет в этой группе - это, на первый взгляд, левая задняя лапа, как-то неестественно торчащая из под живота. Две передние лапы, упирающиеся в постамент, хорошо видны спереди. Для задних ног положение явно неудобное. Остается одно - это пчелиный улей.

(…)

На первый взгляд может показаться, что это женщина-воительница с мечом и щитом - символ свободы и независимости Отечества, о чем так же говорит надпись снизу. А две фигуры чуть сзади слева и справа - это, либо вдохновенный народ, следующий в едином порыве, либо ангелы хранители, либо и то и другое. Но динамика поз и вдохновенные лица больше соответствуют первым. Правда, меч не поднят воинственно вверх. Но почему бы и нет? Символизм многогранен. А вот какая из граней откроется - этo, как говорят, одному Богу известно.

Однако, при такой версии теряется связь с предыдущими скульптурными группами. Предлагаю другой вариант. По нашей версии, арка позади фигур может являться символом моста или небесного купола, связанного с символическим движением с Востока на Запад Солнца и Млечного пути или вратами. Меч, направленный острием вниз, так же символ пути солнца. Что еще более подтверждает само солнце, изображенное на щите. Две фигуры по бокам - символы двух начал: мужского и женского. Плащ может означать, в данном случае, и божественное покровительство, и снятие покровов неведения, незнания (покровов Изиды). В руке дева держит колосья - это и плоды познания, и несение людям семян знания, света. Дубовые ветви - символ силы и здоровья.

Во многих индоевропейских традициях существовал культ дуба, считавшегося священным деревом, жилищем богов, небесными вратами, через которые божество может появиться перед людьми. Как и все деревья, дуб выступает в роли мирового дерева: он символизирует мировую ось, соединяющую верхний и нижний миры, живых существ и умерших предков, знаменуя центр Вселенной. Дуб означал силу, мужество, выносливость, долголетие, плодородие, благородство, верность. Это дерево было посвящено верховным богам-громовержцам: в Греции - Зевсу, в Древнем Риме - Юпитеру, в Германии - Донару, у литовцев - Перкунасу, у славян - Перуну.

Здесь солнце в основании щита может означать либо завершение ученического пути - закат, либо его начало - восход. Ибо одно переходит в другое.

Солнце на горизонте над водной поверхностью, явление для Латвии символичное, т. к. мы можем в Юрмале наблюдать восход солнца, а в Саулкрасты - его закат. Что замечательно отражено в Латвийском гербе.

Все композиции расположены четко по сторонам света, образуя своего рода "Розу ветров" - символ пути. И словно обращаются ко всем нам, охватывая своим вниманием Матушку Землю.

В этом и есть величие этого замечательного произведения искусства, значение которого выходит за узкие рамки одного народа, и является творением, символизирующим духовное единение жителей планеты. О чем и говорил Карлис Зале: «Я хочу построить памятник, понятный всем и во все времена!».
Безусловно необходимо вспомнить и архитектора Эрнеста Шталбергса, и других, известных и неизвестных вдохновителей и строителей.

И, казалось бы, на этом можно поставить точку. Но мы забыли связать все воедино. А точнее верхнюю часть скульптурного комплекса с нижней.

Сама Милда и скульптурные композиции внизу говорят нам о никогда не прекращавшейся связи между небом и землей, о их вечном единстве, об отсутствии грани между миром божественным и человеческим, о пути человека в познании этого мира, о вечной гармонии во вселенной внешней и внутренней, о великом равновесии во вселенной и в природе земной. И, конечно же, о любви духовной и земной.

Милда – Mīlestība (Миилестиба) - Любовь.*

* Примечание: статья опубликована в новой редакции